Citations des Upanishads et des saints yogins (16)

« Il n’existe aucune représentation de Lui qui est appelé la majesté suprême. » (Tattva Upanishad)

« Il est Ishvara, le Seigneur, l'Eternel, le Pur, le Toujours Libre, le Tout-Puissant, l'Omniscient, le Miséricordieux, le Maître des maîtres, et par-dessus tout : Lui, le Seigneur, par sa propre nature, est amour ineffable. » (Shândilya Sûtras)

« En Le découvrant, Lui, plus subtil que le subtil, centre paisible de tout mouvement, maître d’œuvre universel, Lui qui dans son étreinte embrasse tout l’univers, en découvrant qu’Il est amour, nous entrons dans la paix éternelle. » (Shvetashvatara Upanishad)

« Il n’y a rien qui soit plus élevé que Lui ou plus subtil que Lui, et rien qui soit plus grand que Lui. Enraciné en sa gloire céleste, Il se tient tel un arbre, unique et non-duel. Par ce Purusha (Esprit), l’univers est empli en sa totalité. » (Svetashvatara Upanishad)

« Lui seul est la divinité suprême, Lui seul est Maha Hari (le grand Seigneur). Lui seul est la lumière des lumières, le Dieu suprême, Lui seul est le suprême Brahman (le Soi éternel), et je suis indéniablement moi-même ce Brahman. » (Skanda Upanishad)

« Il est le témoin du monde, Lui le Soi universel, forme parfaite, substance de tous les êtres, dont l’essence est pure connaissance. » (Katharudra Upanishad)

« En Lui, qui au commencement de la création a projeté Brahmâ, la conscience universelle, en Lui qui a donné les Védas (savoir), c’est en Lui, en cet Un éblouissant de lumière que, cherchant la libération, je vais me réfugier, en Lui de qui la lumière dirige la compréhension vers l’Atman (le Soi). » (Svetashvatara Upanishad)

« La pensée exclusive et sans mélange : « je suis Lui », est appelée contemplation. » (Trishikhi Brâhmana Upanishad)

« Je suis Lui, le mantra (la formule) de l’identification réside dans le corps de tous les êtres, à l’endroit où s’unissent le souffle inspiré et le souffle expiré. » (Brahmâ Vidyâ)

« La réalité de Dieu est partout apparente - même parmi les gens ordinaires. Celui qui sait cela, « il n’y a rien d’autre que Lui », atteint la condition non-duelle. » (Vijnana Bhaïrava)

« Il n’y a ni séparation ni unité en Lui. Il n’est ni dedans ni dehors. Il est la vérité transcendante. De Lui on ne peut dire « Il était avant tout. » En vérité rien n’existe excepté l’Atman. Cette connaissance conférant l’immortalité, tel je suis. » (Avadhût-Gîtâ)

« En réalité, la connaissance, le connaissable et le connaissant n’existent pas en moi. Je suis ce Soi parfait, Lui ; par manque de connaissance seulement, les trois semblent exister. »(Ashtavakra-Gîtâ)

« Quand un homme atteint cet amour suprême, il voit son bien-aimé partout ; il entend parler de Lui partout ; il ne parle que de Lui ; il ne pense qu’à Lui. » (Les bhakti-sutras de Narada)

« Emplis de Moi ta pensée, deviens mon amant et mon adorateur ; sacrifie à Moi, sois prosterné devant Moi, à Moi tu viendras, c'est l'assurance et la promesse que Je te fais, car tu M'es cher. Abandonne tous les dharmas (devoirs) et prends refuge en Moi seul, Je te délivrerai de tout péché et de tout mal, ne t'afflige point. » (Bhagavad-Gîtâ)

« Ce qui est en nous est Lui et tout ce dont nous avons l'expérience hors de nous est Lui. L'intérieur et l'extérieur, le lointain et le proche, le mobile et l'immobile, tout cela Il l'est ensemble. Il est la subtilité du subtil qui est au-delà de notre connaissance. Il est l'indivisible et Il est l'Un, mais semble se diviser en formes et en créatures, et apparaît comme chacune des existences distinctes. Toutes choses éternellement naissent de Lui, sont maintenues en son éternité, éternellement reprises en son unité. Il est la lumière de toutes les lumières et lumineux par-delà les ténèbres profondes de notre ignorance. Il est la connaissance et l'objet de la connaissance. Il siège dans le cœur de tous. » (Bhagavad-Gîtâ)

« Il y a en ce monde deux purushas (êtres spirituels), l'immuable (l'impersonnel) et le muable (le personnel) ; le muable, ce sont toutes ces existences ; le kûtastha (le Soi) est appelé l'immuable. Mais autre que ceux-là est cet Esprit suprême appelé le suprême Moi qui entre dans les trois mondes et les soutient, le Seigneur impérissable. Puisque Je suis au-delà du muable et plus grand et plus haut que l'immuable même, dans le monde et dans le Véda (savoir), on Me proclame le Purushottama (Lui). Celui qui n'est pas dans l'erreur, et qui Me connaît ainsi comme le Purushottama, celui-là M'adore, avec une connaissance complète et dans tous les modes de son être naturel. Ainsi le plus secret shâstra (enseignement spirituel) a par Moi été annoncé, ô toi sans péché. Le connaître absolument, c'est être devenu parfait en connaissance et c'est, au sens suprême, ô Bhârata, réussir. » (Bhagavad-Gîtâ)

« C'est la foi dans le nom du Seigneur qui accomplit les miracles, car la foi c'est la vie et le doute c'est la mort. » (Ramakrishna)

« Ayez de l'amour pour tous, nul n'est autre que vous. » (Ramakrishna)

« En réalité, vous êtes ignorant de votre état bienheureux. Cette ignorance vous domine, et tire un voile sur le Soi pur qui est béatitude. » (Ramana Maharshi)

« Le privilège rare que représente un corps humain vous a été donné à la seule fin de suivre une discipline pour réaliser votre Divinité. » (Mâ Ananda Moyî)

« Le monde est la manifestation de bhâva, de l'amour divin. Toute chose créée en est l'expression matérielle. Si vous parvenez une fois à vous élever à cet amour divin, vous ne verrez plus dans l'univers que le jeu de l'Unique. En se coupant de cet amour divin l'homme tâtonne et ne voit pas le but réel de la vie. » (Mâ Ananda Moyî)

« Le seul moyen de se libérer des anxiétés et des soucis du monde, c'est de chercher refuge dans la contemplation de Dieu. Engagez-vous dans n'importe quelle pratique qui vous aide à garder votre esprit centré sur Lui. Lui qui se manifeste dans la création, la protection et la dissolution. Se plaindre de son sort ne fait que troubler l'esprit, et affaiblir le corps, ne l'oubliez pas. Seul celui dont la loi régit toutes choses mérite que l'on pense à Lui. » (Mâ Ananda Moyî)

« En quelque endroit que Dieu vous ait placé, à n’importe quel moment, c’est de là que vous devez entreprendre le pèlerinage vers la réalisation de Dieu. Dans toutes les formes, dans l’action et la non-action, c’est Lui. » (Mâ Ananda Moyî)

« Une fois que vous aurez réalisé, sans l'ombre d'un doute, que le monde est en vous et non vous dans le monde ; vous serez hors du monde. » (Shrî Nisargadatta)

« Il n’existe qu’un seul Atman (Soi). Il est omniprésent, Il pénètre tout. En élargissant notre esprit, nous pouvons nous fondre en Lui. » (Amma)